練就一顆從容自在的心

崇一問：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”

先生曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂’天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”

——《傳習錄.上.薛侃錄》

如何做到身心不累、身忙心不忙？

歐陽德，字崇一，江西泰和人，陽明的學生，后官至禮部尚書。

歐陽同學的問題，很能代表我們現代人最普遍的困惑：平常，一顆心總是忙得要死，有事的時候，固然是忙得七葷八素，找不到北；沒事的時候，也往往是“百種須索”，“千般計較”。天天活得這么累，到底是為什么？

 陽明告訴我們，天地之間的生機，本來就是沒有一刻中斷的，所以人活著就是處于不停的活動當中，這其實也正常。但是在忙中要有個主宰，才能做到不慌不亂、不急不緩?？v使外在的事物千變萬化，心中的主宰卻始終如一、寂然不動，人有了這個主宰，生命才是屬于自己的。換言之，若主宰常在，人便與天地一樣生生不息，雖然日理萬機，卻總是從容自在，所謂’天君泰然，百體從令’，說的就是這個。若沒有主宰，便只是一股氣在奔突放逸，豈能不忙？”

這段話聽完，歐陽同學可能懂了，我們卻可能更迷惑了。

什么叫“主宰”？如何培養這個“主宰”？按照陽明心學的理論，這“主宰”其實就是“天理”。培養的方法就是“專主一個天理”。但這么說太抽象了。如果用今天的話來講，可以這么說：當一個人對待事物的時候，能夠有意識地控制自己的情感、情緒、好惡、欲望、并且摒除利害計算和患得患失之心，以純然的理性來面對事物，就可以稱為“專主一個天理”，從而我們的內心就有了一個強大的主宰。

我們在生活中都有一個共同的經驗，大多數的時候，我們之所以感到累，其實都不是身體的累，而是心累。如果一件事我們喜歡做，就算通宵達旦也不會覺得累。比如日夜奮戰在全中國無數網吧的屌絲們，對我們這句話肯定深表同情?？梢俏覀儾幌矚g正在做的事情，比如老板動不動就叫你加班，你肯定會連死的心都有。

正如類主要是跟心有關一樣。忙也是這個理。身體的忙不會要人命，心忙才要人命。所以這個世界上自殺的大多是勞動者而非勞力者。比如富豪、政客、作家、明星等都屬于自殺的高發人群。而那些終日為衣食奔波的工薪階層，自殺的概率反而比較低。這其中的奧秘，就在于心。

那么如何才能面對大量紛繁瑣碎的事情（而且是自己不喜歡的事情）時，做到身累心不累、身忙心不忙呢？

答案很簡單：只動腦，不動心。

絕大多數人平常對待事情時，往往是腦子沒動心先動，很容易被自己的情感情緒、好惡、欲望等控制。只有極少數有修行的定力深厚的人，才會只用腦子（理性）去對待和處理事情。

如果把我們自己比作采石場上的搬運工，把每天等待我們處理的工作看成是一大堆石頭，那么每天帶著情感、情緒、利害計較、患得患失之心去上班的人，就等于平白無故往自己身上加了一大堆腳銬、手拷和枷鎖。試問，這樣的人能搬得動石頭嗎？就算搬得動，也會把自己活活累死。

而善于用理性去對待事物的人，就等于輕輕松松的空著兩只手去上班，面對那一堆可以把絕大多數人累死的石頭，他卻能愉快勝任、有條不紊地一一搞定。

這樣的人就是陽明所說的心有主宰的人，只有“主宰常定”，才能做到“酬酢萬變，常是從容自在”。而心無主宰，容易受情緒、欲望、利害得失左右的人，就是像陽明說的“只是這氣奔放”，結果當然只能忙死累死。

陽明這里說的“氣”，指的就是人的情緒、情感、性情等等。比如我們常會把發怒叫做“生氣”，把歡樂叫做“喜氣”，把性格叫做“脾氣”，把控制情緒叫做“沉住氣”，等等。

由此可見，要讓自己能夠日理萬機而又保持身心泰然，能夠用最少的精力處理最繁雜的事物，成為職場上的高效的人士。其秘訣就在于：只動腦不動心。

民國的上海灘大佬杜月笙說過一段非常經典的話：“上等人，有本事，沒脾氣；中等人，有本事，有脾氣；下等人，沒本事，有脾氣?！?/span>

本事指什么？本事，不僅指一個人的能力，更是指這個人面對事情時能夠理性思考、從容應對。

脾氣指什么？脾氣，不僅指一個人容易發怒，更是指這個人的情商有問題，不善于管理自己的情緒、情感、欲望等等。

瞧瞧，人活在世上多么不易，不僅跟著陽明老師學習心學，要做到心中常有主宰，專注一個天理，就算跟著杜老板混黑社會，也要具有強大的理性和足夠的智商。

健全人生的三原則

那么一個人究竟要怎么做，才算“理性面對事物”呢？

有必要指出的是，我們這里所說的理性是一種廣義上的理性，它不僅指獨立判斷和理智思考，更包括一種親民而健全的生活態度。如果這么說，還是讓你感到抽象，不太好理解。那我們不妨來看看下面這三條具體的建議。

不把任何事情視為手段。

我們做事情之所以容易感到累，絕大數情況是因為我們不喜歡這些事情本身，而是想要事情背后的東西。比如讀書就是為了考大學，上大學就是為了找工作，工作就是為了掙錢，活著就是為了成功等等。如此一來生活中所做的事都成了追求別的東西的手段。所以不管做什么，我們都很少能夠體會到事情本身的樂趣和價值。因此我們會覺得讀書很累、工作很累、掙錢很累，連活著都很累。

事實上我們并不是非要抱有這種看法不可。

要想活得不再那么累，我們就必須去發現每件事情本身的樂趣和價值。比如讀書就要去體會求知的樂趣和知識的價值，而不僅僅是為了升學；工作就要有意識地培養和鍛煉各種能力，實現人生價值，而不僅僅是為了掙錢；活著，就要去感受生活中點點滴滴的美好，而不是而不僅僅是為了出人頭地、功成名就。

當然我們這么說，并不是要求你做什么事都不要設立目標，恰恰相反，一個人的目標越明確，他做事的動力就越強。但是關鍵在于人生是一個具體的有著豐富內容的過程，而不是一個簡單的目標和結果。如果我們把生活的重心完全放在目標和結果上，勢必會忽略很多事情本身的樂趣，以及生活本身的價值和意義。

所以我們讀書可以把考生重點大學當成目標，但不能把讀書當成手段。我們工作，可以把升職加薪當成目標，但不能把工作當成手段；我們活著，可以把成功當成目標，但不能把生活當成手段。我們做任何事情都要像馬斯洛所說的那樣，能夠“純粹地欣賞’做’本身”，也就是“既能夠享受到達的樂趣”，又能夠“欣賞前往本身的愉快”。

換句話說，我們必須幫自己培養起一種更寬廣、更智慧、更具兼容性的生活態度。這種生活態度不僅能容納對目標的堅定追求，還能容納對過程本身的體驗、欣賞和享受。不僅讓我們朝向最終的目標努力，還能讓我們富有創造性的面對生活中的每件事，過好生活生命中的每一天。

絕大多數事情都可以被賦予某種意義。

什么是有意義的事情？我想世界上有多少人，也許就有多少種不同的答案。然而不管你的答案跟別人多么不同，你都要記住這一點，絕大多數事情都可以被賦予某種意義。為什么這么說？只要你活著，就始終要面對事情，當那些你不喜歡的事情降臨時，你只有兩種態度可以選擇：一是以抗拒的、消極的心態去面對，在處理事情的過程中痛苦萬分，感覺生不如死。二是以坦然的積極的心態去承擔，告訴自己，既然這件事無法逃脫，那就與其被他摧殘得痛不欲生，還不如以勇敢的姿態、以一種有尊嚴的方式去應對，就像奧斯維辛集中營里的弗蘭克那樣。

當然生活中總有很多不好的事情，比如天災人禍，比如事業和感情的挫折，比如生活的磨難等等。但是無論什么事情，我們都可以通過對自己選擇的態度，盡最大的可能去減少這些事情給我們造成的壓力、痛苦和傷害。換言之，說我們能夠賦予一件事情以意義，并不意味著你要去歡迎他，或者硬要把它當成好事，而是說你可以用一種理性的智慧的方式，卻把一件被動接受而且難以接受的事情，變成一件勇敢面對而且主動承擔的事情。

正如弗蘭克的獄友在面對死亡時所做的那樣，在心里跟上帝簽一份契約，用自己的死亡去換取親人從痛苦中解脫。無論這份所謂的契約，從現實的角度看有多么荒謬，他都足以顯示出一個人內在的精神自由，可以在多大程度上超越其所處的外部環境。而當死亡變成這樣一種有目的的犧牲，變成在當時條件下最具主動性和最富有意義的行為時，在常人眼中無法接受的死亡，也就變得易于承受，而且可以坦然承受了。

如果連苦難和死亡都能以這樣的方式被我們超越，那世上還有什么事情是我們不能面對無法承擔的?

美國存在主義哲學家保羅.帝利希說過一句看似矛盾卻內涵深刻的話：“把無意義接受下來，這本身就是有意義的行為?！?/span>

為什么可以這么說？

因為，他造勢了一種勇氣，一種可以超越任何外在打擊的心靈的力量。

馬可.奧勒留也認為，當你發現有一件不幸的事情在你生命中發生時，你不要固執地認為他是不幸的，因為你可以在任何不幸和痛苦面前保持內心的自由。他說：“記住在任何可能使你煩惱的場合都采用這一原則。即這（發生的事情）并非是一個不幸，而高貴的接受他卻是一個幸運?！?/span>

一次只做一件事。

現代都市人之所以每天活得匆忙、緊張、焦慮、不安，很多時候是因為我們有一種不合理的心理習慣，總是在潛意識中企圖把今天必須完成的所有事情一次性搞定。

很顯然這是不可能完成的任務，但我們經常會在不知不覺中帶著這種錯誤的心理去從事每天的工作，其結果就是把自己搞的疲憊、沮喪、焦頭爛耳。

有趣的是，這種近乎強迫癥的錯誤習慣，卻是從我們身上某些很好的品質衍生出來的。比如義務、責任感、敬業精神等等。也就是說一個人在職場上越是優秀，越具有嚴于利己的精神，就越有可能患上這種心理疾病。

在王陽明的門生中，很多人也會不自覺地犯這種貪多務得急功近利的毛病，所以陽明常常告誡他們，要“勿忘勿助”。所謂“忘”，就是修行有所間斷，有所忘失；所謂“助”，就是“欲速求效”、拔苗助長，結果同樣是欲速則不達。

職場上真正的高效能人士，都會對這種心理傾向保持警覺。他們會把一天中要做的所有事情按照輕重緩急的順序安排停檔，然后集中精力各個擊破。

一個人要想在工作中輕松高效的處理繁雜事務，不僅要養成這種一次只做一件事的習慣，還有有意識的訓練一種高度的專注力。那就是當他手上在做一件事的時候，心里就只有這件事，仿佛世界上也只有這件事。這種狀態就是儒家常講的“敬”，也是佛教常講的“定”。

來源：王覺仁著《王陽明心學》

編選：教科室